様式転換期の脳内メカニズムが知りたい

 長距離走で高スピードが続くと脳はそれ以上走るなと指令を出すそうだ。行動モニタリングをしている前帯状皮質が脳内の各所からの情報をもとに、一次運動野に対してストップをかける。そのような抑制機能は他の部位にもあるのだろうか。ある様式が過剰に発展するとなぜか突如として発展が止まる。発展過程にも限界認識装置があり、ストップ機能が働くのではないか。芸術創作に関わる脳内の部位に対しても前帯状皮質から神経線維がつながっていたりするとおもしろい。

 成功した様式も、つねに次世代は乗り越えようとし、乗り越えの連鎖が様式発展史をなす。新しい様式の創造、前世代の乗り越えは芸術家の脳内に快感をもたらすだろう。それ以上の発展が可能であるかもしれないが、創造の喜びが脳の報酬系を満足させられない程度であれば、既存のパラダイムからの脱出が起こるだろう。そこに脳内のメカニズムがあるはずだが、よくわからない。もう走り続けるなと言う指令がどこからどこに流されるのか。

 ある様式は脳内で小さな芽をふき、次第に成長し、太い幹と多数の枝葉を形成するだろう。それはニューロンのネットワークとなり、複雑な網をなすだろう。その様式が発展し尽くすと、それが根っこから枯れることになる。新しい世代の脳内でまったく異なる場所に芽がふき、異なるニューロンの網を育てていく。そうであれば単に別のシステムが独立してあるだけになる。両世代の間に挟まった世代の脳は、古いニューロン網を継承しつつ、その取り崩しと、次にどこにどんな芽をふかせるかを見出し、いわば引っ越し作業をするだろう。過渡期の様式というものがそこに形づくられる。これも重要な大仕事である。

 ヴィンケルマンと交流したメングスは、ロココを捨てて新古典主義に転換した。オットー・ヴァグナーはネオ・バロックを捨ててセセッションに移り、モダニズムへの道を指し示した。彼らの脳は前世代から古いニューロン網を教わり、成長させてあったが、自らそれを捨て、別の新しいニューロン網の形成へと進んだ。そこで起こった限界認識、ストップ操作、そしてニューロンの情報の流れを別方向に向ける作業、それらはどのような脳内過程をたどったのだろうか。

 

ミニマリズムの隔離病院を

 シンガポールで見本市会場を感染者収容施設化した光景は印象的だ。展示ブースのようなもので病室がつくられ、ベッドが置かれている。整然と並ぶ病室群はミニマリズム・デザインのように見える。通路にはロボットがしずしずと動き、物品の輸送をしている。中世の教会付属の病院を連想する。壁沿いに整然とベッドが並ぶだけの、シンプルで大きな空間。あるいはデュランの出版した『建築講義要録』に見る病院。今日ではプライバシーのためにかろうじてパーティションで個室化してある。そしてデジタル技術を投入。

 そんなことは先端技術国家の日本でなぜできない。岡江久美子の教訓。なぜ自宅待機ばかりさせられる。ベッド数が足りないからという理由で、次々に死者が出てる。遅い行政は稟議のせいか、政治家に自主性を奪われた行政マンたちのせいか。忖度政治きわまったか。いずれにせよ現場感覚があれば、仮設でも隔離病棟をすぐに作りそうなはず。シンガポールの素早さは世界が一目置いている。ただ外国人労働者たちが置き去りにされているらしいのが気がかり。話がそれてしまった。

 メッセ施設は基本的に何もない大空間。臨機応変パーティションで区切るから何もない方がよい。多目的。パンデミックが数年おきに常態化しそうなら隔離病棟を兼ねるようにデザインしておいてよい。シンガポールで気になるのはブースの天井が抜けていて、個室別の空間管理がしにくいこと。一人の大きな咳が大空間に響き渡るだろう。ならば天井パネルを用意すればよい。できれば壁も天井も遮音。安心感を得るためには華奢な一枚パネルでなく、厚みのあるものに。

 構造体をシステム化して安定させ、また個室の空気は交換できなければいけないからダクト・システムを備える。要求は多くなりそうだが、そんな隔離病棟は絶対に必要になる。ヴェネチアでは孤島が恒久的な隔離病院にしてあった。日本でも結核の隔離病院は常設だった。ハンセン病院の失敗は忘れてはいけないが、正しい科学による隔離病院は必要な時代だ。

 仮設だからミニマリズム感覚がふさわしい。清潔な施設にするためには清掃にも便利に。すべてをフラットに。安っぽいプレハブ建築というのではなく。リューベックの精霊病院は、簡素ながら見事なゴシック装飾とファサード。美しいミニマリズムのデザインが患者の心を癒やすものでなくてはならない。パネル壁は木材の板張りでもよいか。天井板の木目は感性を豊かにさせる。ただし木材に頼るのは安易な修正主義者か表層論者か。

 

対ウィルスの都市計画を考え始めよう

 北京を含め中国各地で、インドで、北イタリアで、その他世界の中枢都市で、大気汚染が突然消えたそうだ。原因は都市封鎖。この調子ではCO2が減り、地球温暖化にブレーキがかかるかもしれない。グレタ・トゥーンベリが突きつけた要求が、Covid-19の大軍勢によって満たされるのかもしれない。気候変動により、いずれ来世紀には大気圏が崩壊し、人類を滅ぼして終わるというシナリオは、意外な形で書き換えられるのか。人類は生存し続けられるのか。Covid-19は世界人口の数パワーポイントを犠牲にしつつも、人類滅亡を止めた救世主と讃えられることになるのだろうか。

 そんな新しい神話、もうひとつのSFエンターテインメント映画を妄想させるほどの事態だ。もちろん現実はそう簡単なシナリオでもないだろうが。確かにCovid-19は現代のグローバル都市文化にパラサイトし、中枢都市群を破壊し、都市ネットワークを麻痺させている。地球環境破壊の根源は、NHK知性派の唱える「欲望の資本主義」だ。グローバリゼーションが生んだ航空機交通の速度と密度こそがパンデミックの基盤。都市経済の強度が20世紀の地球社会を変えた、その特性を、RNAしか持たないミクロン・レベルの半生物ウィルスに乗っかった。

 細胞内に侵入すると生物のように増殖するが、体外では非生物、つまりは物質に過ぎないという半生物。脳さえ持たないそんな輩が、人類の先端文化に巧妙にパラサイトして、寄生先の一部を死に追いやるという悪質なイタズラまがいのことをする。中世の宗教家であれば悪魔が撒いた毒とでも言い、どこかに司令塔があると言うのかもしれない。あるいは人類70億超の人口を超える何千億のウィルスが集団脳をなして計画的に人類を襲っているのかもしれないが、そうであっても今の人間の科学では解明できない。ただ、生物になったり、非生物になったりするミクロン・レベルの何者かでしかない。

 人類の科学は日進月歩。目覚ましい研究でCovid-19をいずれは克服するだろう。しかし遺伝子変異をして再来したり、他の様々のウィルスが次々に人間を襲いそうで、モグラ叩きを続けなければならないのが人類の業となると識者は唱えている。現在の都市はそれに備えられてはいない。清潔な都市を目指して、ルネサンス理想都市論など、人類は都市を合理的な空間システムにしてきた。その最たるものとしてニューヨークのグリッドプランと超高層群の組み合わせになる数学的空間が実現した。そのニューヨークがCovid-19の最大の犠牲者となるということは、合理的都市空間はウィルスの戦略に弱いのか。

 自然発生の有機的な迷路都市の方が強いのか。しかしミラノあたりでは都心ではなく小さな歴史都市が感染爆発している。現代的な計画都市では透明性、開放性が望まれるから都市封鎖も都市を大きく取り巻く壁に仕立て上げなければならない。有機的な都市の方が細かく封鎖ユニットを定めることができそうだ。そもそも中世や近世には市壁を巡らせて都市間戦争に備えたが、近代には国境が戦場になり、都市は市壁を捨てて開放した。いまさらコンパクトな都市封鎖はむずかしい。ただアメリカではgated communityがあって住宅団地封鎖が可能なようだ。ともかく、対ウィルス都市計画の手法は早急に開発し、実現しなければならない。

 街に出るとこには防護服で身を固め、やはり防護服の店員のいるスーパーで買物して帰る。自宅玄関に着替えゾーンがあって慎重に閉じ、消毒剤で滅菌する。招かれた客も同様にする。リビング以下は通常服。ウィルスは街路の地面に落ちているから、集合住宅の1階は居住に使わない。ヒルベルザイマーの高層都市案のように立体的にシステム化した冷たい都市となる。日本では闇市の名残の呑み屋街、ガード下、屋台などに典型的に見られる、密集呑み会こそ楽しみとされてきたが、social distancingしたパーティ形式に変えないとまずいか。飲み食いの集まりの空間も変わらざるを得ないとしたら、そのための広い空間は賃料がかかる。デジタル呑み会が始まったが、密着、密接が生むオキシトシン健康法は満たされず、フラストレーションが溜まる。

 先進国というのに未だに満員電車問題を解決しない、いやあえて言えば経済発展の犠牲者として打ち捨てて解決しようとしない日本の政府。テレワークを言う前に本当は地方分散し、あるいはコンパクトシティを実現して交通量を減らすべきところだった。いずれにせよCO2は削減しなければならない。感染を生む満員電車も即刻解消しなければならない。東京の都市空間はあまりにの非合理。地震災害も膨大になるという、だれもが薄々知っている予測が、ようやく情報開示されるようになったばかり。理論を立てて都市改造しようにも、屈折した私権制限の法律が妨害する。はじめから絶望的なのだが、しかしパンデミックは確実に増えるだろう。人類が野放図の繁栄を欲望する限り。人類は精神文化も進化してきたはずであり、もう一段階、進化の階梯を上りたいものだ。

 

ポスト・コロナの建築様式

 30年も前から唱え始めた120年周期説、さらに一歩前進できる。今を知るには120年前、つまり1900年前後が参照されるべきだ。その頃、アール・ヌーヴォーから新古典主義への転換がある。P.ベーレンスがそれをなしたのだが、それは歴史が生理現象のように、複雑性の極から単純さの極へとカタストロフィを起こすことだった。その転換点はなぜ、どのように起こるのか、理由やメカニズムがわからず、現代論にどう反映させてよいものか戸惑っていた。Covid-19の蔓延がもたらす社会的波紋が教えてくれるものがある。

 「不要不急」は止めるか延期するかだ。社会は「エッセンシャル・ワーク」だけを残して他を停止しよう。道路や広場は無人とし、店はシャッターを閉じて、都市封鎖状態としよう。

 「不要不急」の建築様式、つまりは装飾過多の設計手法を省こう。アール・ヌーヴォーの華麗さは無用。ネオ・バロックの目を刺激する様式も無用。ウィーンの王宮前ミヒャエル広場の華麗なファサード景観にアドルフ・ロースは無装飾建築で応じた、その精神。「エッセンシャル」な部分に限定すると、建築の骨格が露出する。19世紀を席巻したオーナメント装飾の文化、つまり定形の歴史様式装飾のメニューを揃えてステータスの差別化を図るという建築様式は、ノン・エッセンシャル。

 「必要性」の建築論はG.ゼンパーからO.ワグナーに継承され、セセッションの改革となった。「不要不急」排除とは「必要性」限定の論に通じる。かの時代の建築家たちが抱いた改革意思は、今日的に言えば、「表層論」の問題。1980年代頃からのネオ・バロックからネオ・ロココへのスタイルの変遷は、究極の表層建築へと深化した。花開いた後は散るしかない。散った後には太い幹が残る。20世紀初期の新古典主義が、この21世紀にはどう出るか。120年を隔てて。

 P.ベーレンスが華麗なアール・ヌーヴォーを捨てて重厚、厳格な新古典主義に転じたのは心理現象、つまりは脳と身体の生理現象だった。今、コロナが強制的にそれをなそうとしている。かの時代においてコロナに相当する何かがあったのかどうかは知らない。コロナは偶然なのか、悪魔の使いなのかはわからないが、いずれにせよ、建築様式は新古典主義的なものに移行せざるを得ない。「不要不急」を取り払った建築様式へ。

 

 Covid-19蔓延は2019年12月から、まだ4ヶ月であり、特効薬とワクチンが早めに開発されて1年ほどで終息するかもしれないので大げさに歴史を語るのは早計と指弾されるかもしれない。しかし建築様式は確実に、法則に則って変化している。そこに何かの触媒が変化を促すことがあると考えれば、Covid-19はたまたまそれになるのだろう。別の時期であれば別の変化の触媒になったかもしれない。

 この建築様式の変化は相当に大規模な歴史現象になるだろう。20世紀の後半に進行していたことが、ここで終焉し、新しい時代への脱出が起こるからである。ポスト・モダンの始まりはよかったろうが、資本主義のもとで軽薄化し、都市を飾りはしたがフェイクまがいの建築様式に転落、いや見た目には豊穣化した。グローバル都市のファサードを飾る華麗な装飾的建築群は人々を惹きつけ、街に溢れさせた。Covid-19はそこに自らの繁殖場所を見出した。一転して都市空間から人がいなくなった。華麗なファサード、表層デザインの意味がなくなった。人々は室内にこもり、「安全」な居住空間を確保するためにウィルスの侵入できない明確な「壁」を求める。「安全」を確認できるように、「壁」はシンプルでなければならない。「必要性」以外を排除すると「単純」になる。新古典主義の基本原理である。

 18世紀新古典主義ギリシャ神殿を理想モデルとした。20世紀初期の新古典主義もやはり同じで、ロースのドリス式円柱嗜好はよく知られている。とりあえず今もそれが早道を教えてくれそうだが、さてどうなるか。明確な壁、整然とした列柱。そう言えば伊東豊雄はオリンピック・スタジアム案で列柱を提示していたが。枝葉ではない、幹だとすれば、隈研吾案はもう時代遅れになってしまったか。触媒Covid-19の影響は劇的だ。

 

ヴェネチアのウィルス・ショック

 ヴェネチアカーニヴァルが終盤になって中止にしたことは象徴的だ。都市文化を蓄積し、都市の上に都市を重ねてきたことでは一流のヴェネチアが、自ら引き籠もった。都市の華やかさの上に華やかさを積み重ね、爛熟させ、発酵させてきた、その都市が人気のない静けさに覆われている。

 都市とは人が集まる場所、交渉しつつ価値を生み出す場所、商いで得た余剰を散在する祭りを催す場所、そこだけの人間社会文化を造形する場所だ。閉じこもっていては都市ではない。一時的ではあるが、都市が都市たることを捨てた。だが、泣いているだけでは仕方がない。何度もペストの流行を乗り越えてきた。ほとんどが宗教的にだが、あの鳥の嘴のようなマスクで芸術に引っ張り込んでしまった。したたかだし、プリミティブながら科学的。コロナウィルスに対してはどのように芸術化するか。デジタル・アートとなるか。表情がつくるフェイス・コミュニケーションは、フェイス・マスクで零度となる。ただ目だけがかろうじて気持ちを伝える。

 観光客で溢れるヴェネチアは、逆説的な現代都市であり、超高層の林立を拒絶しつつ先端芸術都市としての仕掛けを編み出した。人間的スケールを保ち続けるという仕掛け。祭りで広場に観光客がひしめき、social distancingをなしようがない。祭りとはそもそもsocial gatheringなくして成り立たない。強いいて言えば、無観客ページェントをウェブ中継し、みんなは自室でテレビやネットのディスプレイで参加するしかない。世界中でファンが参加。しかし密着なしにはオキシトシンドーパミンも出ない。視覚情報、音響的情報のみ、つまり一時感覚野で処理した情報のみが直接に情動脳を単線的に刺激する。面白みは劣るが、情報に修飾を加えることはできそうか。

 かつて16世紀のペスト克服を記念して、パラディオがイル・レデントーレ教会堂を設計し、17世紀の流行時にもロンゲーナがサンタ・マリア・デッラ・サルーテ教会堂を設計した。悲劇は芸術を残す。今回はどうするのだろうか。数字ばかりを追いかける近代資本主義社会はそんな余裕を与えるものではないか。感染症を克服するのには科学的な研究に膨大な金を注ぐべきだし、今さら神に祈願するわけにもゆかないか。日本の政府などは毎年膨大な赤字予算を組みながら、感染拡大を防ぐために補償金をつけるのさえけちるといった金銭計算しかできない。世界的なモニュメントとして東京のシンボルになるはずだったザハ・ハディドのスタジアムさえけちり、安価だが目障りの良い化粧建築で代替させてしまった政府だから。教皇のいるイタリア(ヴァチカンも含めて)だから違うだろうか。

 あの人との交流が得意なイタリア的人情が災いして、ウィルスの感染戦術を助けてしまった。新教徒の多いドイツは科学的、合理的で成功しているが、カトリックの伝統文化は脇が甘い。EU不信からナショナリズムが強まりそうだという噂だが、世界に範を垂れるような芸術を残して欲しいと期待する。都市のsocial gatheringを象徴するにはモニュメントを残すのが人間文化だ。外野の勝手なやじみたいだが。

ウィルス時代の都市社会システムへ

 人新世はホモ・サピエンスがつくる時代。都市はヒトが生産効率を上げるために生み出された社会形態。ジェリコから始まって、メソポタミア都市、エジプト都市、エーゲ海都市、ギリシャ・ローマ都市、キリスト教都市、ルネサンスバロック都市、近代都市、そして現代のメガロポリスへ。ここではヨーロッパを中心舞台と考えてだが。

 Covid-19の分布地図は衝撃的だ。感染者数は先進工業国に圧倒的に多い。中国からEUへ、そしてUSAへという流れ。武漢からミラノ周辺へ、そしてフランス、スペイン、イギリス、ドイツへ。ニューヨークでピークを迎える。目立った現代都市が連なっている。まるでインターネットのハブがつくるネットワーク・システムのようだ。そうだ、ウィルスは現代のグローバル都市社会システムが温床なのだ。

 Covid-19は上気道、下気道で繁殖し、呼気に乗って人から人へと伝わる。ホモ・サピエンスは言葉を発明し、言葉文化で文明的な進化を果たしてきたから、発声はポジティブなものだが、ミクロンレベルのウィルスはそこに乗っかった。ウィルスは狩猟採集民のように肥沃な地帯を制覇することを覚えた。Covid-19は以前のウィルスより巧妙な生き方戦略を獲得して進化したようだが、まだまだ21世紀を通して進化しようとしているようだ。撲滅は難しいと識者は言う。

 現代都市文明だからこそのウィルス時代。人新世はパラサイトするウィルスの時代でもあるのか。種の保存という観点からは、1%程度の死者は必要悪のようなものかもしれない。世界人口77億で、年7億増加ペースはおおよそ10%増ということ。1%など大したことはない、となりそうなところだが、人間の生命を尊厳する近代精神は一人の死をも容認できない。巨大現代都市は増えるからウィルスの犠牲者も増えるだろうし、集積度によっては指数関数化するかもしれない。グローバル都市社会システムそのものに伴う宿命なのか。

 ホモ・サピエンスはここでもう一段階、進化のステップを辿って、ウィルス克服した都市を創造できるだろうか。それはに呼気管理が不可欠。かつて留学中にからかわれたことがある。日本人はどうしてみんなマスクをするのかと。顔はファサード。人格表現の媒体。その下半分を隠すのは非文明的。シャイな文化と一緒だ。ところが今、世界中で、しかも先端都市でみんながマスクをしている風景が生まれた。日本人は正しかったと世界が認めるか?皮肉ってる余裕はない。フェースランゲージを維持しつつマスクする方法を考案することを考えよう。

 高層集合住宅が林立する現代都市。そもそも高密化するのがメリットだった。3蜜=密室・密集・密接とはよく言ったもので、これは都市文明の原理原則のようなもの。都市文明を止めろ、ということ。地方分散が唱えられても東京一極集中は加速した。おろかな日本人、と言ってみても始まらない。進化しようとしないからなのだ。みんなが自室に籠もって、集合住宅は満杯にし、道路上は閑散。それなら道路なき高密都市を構想しよう。道路は交通手段の物理空間。交通はコミュニケーションということだから、通信ネットワークで代替。まるでオタク文化、いやヒキコモリズムではないか。差別的な言葉が逆転することがある。かつてゴシックは差別的表現だった。

 しかし人間の健康にはオキシトシンが必要。ハグが。ヒキコモリズムとハグ文化をどう融合するか。

 ああ。頭が混乱してきたので、このへんで序説を一段落して、お茶を。

 

 

建築のリアリズム美術について

 クールベのリアリズムは、どのような脳内現象なのか?新古典主義の英雄的な理想主義を否定し、他方でロマン主義の深い個人的心情告白も否定する。いずれも何か嘘くさい。そう思ったとき、目の前の現実世界が目を落ち着かせる。実存主義的。クールベはそのままの自分の姿、そして友人たち、複雑な社会をそのままキャンバス描こうとする。強い感動もないものを題材にする必要があるのか。当たり前の日常を描いても意味がないだろうに、なぜ態々?リアリズムはそもそも芸術に必要なのか?遠い理想、深みの心情、そういった現実から大きく隔たったクオリアを壊すためのふるまいなのか。相対主義。強い遠心力を逃れ、強い求心力も回避するべく、それらの否定に意義を見出す。批判的な美意識か。

 リアリズムという言葉は美術の世界では「写実主義」、社会・社会の世界では「現実主義」と訳される。いずれも19世紀の中頃に隆盛となっている。芸術ジャンルの中でも建築にはいずれの言葉もない。この時代は歴史主義、折衷主義、あるいはビーダーマイアーが関係する。古代ギリシャパルテノン神殿が白色ではなく、白大理石に極彩色の装飾が施されていたことが次第に知られるようになり、白色の新古典主義からポリクロミーのネオ・ルネサンスへと転換する。これも一種のリアリズム、つまり理性的な幻想から感性的な実態へという移行だったとしてよいだろう。理性脳から感性脳へ。前頭葉の独裁から、後頭葉、側頭葉の復権へ。それはいわば脳内社会での独裁制から民主制への移行、一極集中から多極性への移行を象徴している。マニエリスム的な転換という意味では、身体も含めたトータリティの回復。リアリズムとは単に現実に戻るというだけでなく、人間の全体性を再確認することだったのか。

 アドルフ・メンツェルは、英雄フリードリヒ大王がロココ装飾に包まれたサンスーシ宮殿でフルートを嗜む姿を描いた歴史的な絵画を残した。他方でシュレージエン地方の製鉄所で働く労働者たちの息詰まる場面をダイナミックな絵画に描き、19世紀中頃のリアルを芸術化した。他方でベルリンの自室と窓の外のやや乱雑なスカイラインになった新市街地の都市風景をそのままに描いた。歴史的英雄主義とリアリズムの両極に股をかけていたことになる。産業革命の進行と巨大化してスプロールする大都市の実態を直視。他方でクールベはアカデミズムを否定しつつ、パリコミューンで反乱者に与し、コンコルド広場の円柱モニュメントを倒させる。これは一種の批判的建築論かもしれない。エンゲルスマルクスが活躍した時代だった。

 建築はそもそもパトロン、つまりお金を出す人たちの支援がなければ仕事にならない。こういった美術界のリアリズムには本来的に関わらない。ただ、産業革命は大規模な工場を生み出していて、建築エンジニアたちが関わっていた。エッフェルはそこから19世紀後期に英雄になっていくが、大多数のエンジニアは影に隠れている。メンツェルの製鉄所は鉄骨をあまり秩序立たないまま組んだプラントを見せているが、建築の姿ははっきりしない。たいていは素朴な煉瓦壁の大きな建物で、鉄骨構造の屋根がかかっていたのだろう。労働者の環境は過酷だったことはわかる。

 19世紀を通して、次第に鉄骨建築が表舞台に出てくる。ウィトルウィウス主義は続くので、コリント式の柱頭装飾を持った細長い鋳鉄製円柱がインテリアに組み込まれるようになる。建築様式に英雄主義とリアリズムが合体する。イギリスやフランスで巨大な駅舎が登場するが、そこではファサードこそ歴史主義装飾を持つものの、内部は鉄骨造ガラス天井のプラットホームとなり、異種構造物が強引に組み合わされる。理想主義とリアリズムの調停は20世紀を待たなければならない。

 建築におけるリアリズムというものを唱えることも可能なようである。